进入白宫的路德

王怡

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500年来,人类的价值观,沧海桑田。

就今日而言,谈“人性”,基本上等于“任性”。谈“神性”,基本上等于“神经”。

基督论的钟摆,用了一千年,使神性压倒人性;又用了不到半个千年,使人性压倒神性。

不在神性之下的人性,就是任性。不能进入人性的神性,就决绝于人性之外。

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这就是为什么,基督必须成为信仰的中心。

这就是为什么,只有十字架才能解开,“为什么坏事会发生在好人身上”这一神义论的千古困局。

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我们能够期望,自己的命运会比上帝的儿子更好吗?

在十字架之外生活,就是一种消费主义的生活。消费者的意思,就是不能忍受任何的不便。

在国外,一次乘飞机,不小心在座位上,与邻舍的手腕轻微触碰。尽管我立刻说了声,对不起。但对方的神情,似乎受到了一次仅次于大屠杀的严重冒犯。对我这个从小在拥挤的公车和菜市场生活的人来说,感到十分惊讶。

这并非什么文化冲突。或者说,这并非西方文化与东方文化的冲突。而是现代文化与古典文化的冲突。或者说,是古典的基督教文化,与现代的消费者文化的冲突。

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现代文化的根本罪恶,就是期望过一种比上帝的儿子更好的生活。

一种不能忍受任何的不便的生活理想,意味着对十字架的否定。

我感兴趣的是,现代文化,是怎么一步步说服我在飞机上的那位邻舍的。现代文化这样告诉他:现在他正在遭受一次仅次于大屠杀的、对他的个人隐私权利的严重冒犯。

很难想象,一种由宗教改革所塑造的,基督教的文明,竟然会走到这样一个唯独人性(任性)的地步?

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意思是说,十字架的神学,和上帝主权恩典的教义,基本上与现代文化的一切事物,都对立起来了。并且,这种对立的程度,一直被教会低估了。

事实上,这种对立的程度,足以和当年的耶稣与以色列社会的对立程度相提并论。

在那个与基督的十字架对立的社会中,耶稣不惜得罪了全社会每一个人。

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在美国,川普的上台,带来了对基督教与现代文化对立关系的,一次卷土重来的认识。

为此,川普也不惜得罪了全社会每一个人。就此而言,他必然成为基督教在美国历史上的转折点。

然而,川普得罪全社会每一个人的方式,与耶稣得罪全社会每一个人的方式截然相反。

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换言之,川普意味着,教会本身,已经失去了得罪全社会每一个人的勇气和力量。

因此,川普作为一种政治手段,成为了一部分教会所盼望的,又成为了另一部分教会所厌恶的。

归根到底说,川普从白宫发起的“宗教改革”,是一种没有十字架的神学、和一种背叛了宗教改革的基督教,在美国不断失败的必然结果。

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从竞选开始,川普在美国社会所张贴的,是一份声讨世俗社会的“九十五条论纲”。

当年,路德在《致德意志诸侯》一文中,以“人人皆祭司”的名义,鼓动那些握有刀剑的政治家们站出来,维护教会的纯正与圣洁。

500年后,川普反过来,他鼓动教会站出来,支持他获得刀剑的权柄,用以维护教会的纯正和圣洁。

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从这个角度说,最近两年在美国社会所发生的,是一场后现代的宗教改革的变奏曲。

同性婚姻合法化,相当于世俗社会颁发的“赎罪券”。在道德的堕落上,有过之而无不及。川普,是一位有刀剑的路德。连体型和脾气,都有类似之处。支持川普的教会,变成了没有刀剑的政治家。

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然而,这场社会化的伪“宗教改革”,是一场将十字架完全排除在外的、“不能忍受任何不便”的激情。

让我引用卡尔·楚门的话说,“作为一个加尔文主义者,我认为一切不出于恩典的活动,基本上都是非基督教的。而所有非基督教的思想,在本质上都是一种悖逆神的形式”。

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我再说,福音与现代文化是几乎对立的。现代文化,意味着一个“自我满足的福音”。而福音,意味着对“自我满足的福
音”的否定。

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换言之,比堕落更堕落的,是意图以一种不需要十字架的方式,去解决人类堕落的问题。

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如D.A.卡森所说,我们厌恶色情活动吗?是的。那么,在某些伊斯兰地区,一切色情活动和色情刊物,受到了比在全世界其他任何地方更严格的控制。但在那里,你也几乎听不到福音。因为福音所受到的管制,与色情活动类似。

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喔,对一个宗教改革的后裔来说,这真是一个痛苦的选择:一个色情和福音都能够自由传播的地区,和一个色情和福音都受到严厉控制的地区,哪一个是更符合宗教改革精神的?

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简单的回答:这是个伪问题。因为这两种情形都不符合福音。我们只是接受,而不是选择。接受是不可选择的。选择是不可接受的。

然而,真正的问题是,基督徒是否应该去促成一个使色情受到更严厉控制的社会,这是否会削弱福音在这个社会中的力量?

同样,基督徒是否应该去促成一个否认同性婚姻的政治社会,而这是否会削弱福音在这个社会中的力量?

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卡尔楚门说,健康、财富、快乐“这三件事已成为现代西方社会的三座金牛犊”。

今天,与宗教改革时代最大的不同,就是现代文化,在全球范围内,呈现为一种反宗教的和无神论的文化。

色情、专制和同性婚姻,带给教会的最大挑战,不是如何才能改变她们。而是如何使耶稣基督的十字架,再次彰显在一个与福音全面对立的文化中。

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既然,福音是堕落的唯一的仇敌。那么,堕落在程度上的变化,不是为了加增我们改变这个世界的难度,而是为了加增我们信靠十字架的程度。

也就是加增我们在苦难和软弱中的喜乐程度。

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现代文化的兴起,意味着十字架的迫切性,胜过宗教改革时代本身。

十字架的福音,意味着反对福音作为一种疗法,反对福音作为一种魔术,也反对福音作为一场革命,更反对福音作为一种娱乐。

十字架的福音,意味着我们必须放弃“一种不能忍受生活中的不便”的理想,必须放弃一种过“比上帝的儿子更好的生活”的权利。

500年后,世界场景已不可避免地多元化。福音释放了每个选民的良心,而代价就是,从此使每个罪人的良心,都获得了背叛福音的权利。

十字架意味着,在现代文化中,进入主流社会是一个幻像。融入主流文化是一个陷阱。

宗教改革的精神,意味着教会在现代文化中,必须成为非主流的主流,和非政治的政治。

由白宫发起的“伪宗教改革”及其教会的支持者,注定将徒劳无用,是因为人们还流连于一去不返的“基督教社会”,活在一个反十字架的幻像中。

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现在,如果永生是真实的,永生的赏赐,就必须通过“生活中的不便”和一种“与上帝的儿子相似的生活”,彰显在一个拒绝永生的现实中。

现在,如果称义是真实的,称义的地位,就必须通过我们继续被这个世界判为不义,而使十字架的公义,彰显于一个不义的现实中。

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