呼喊与细语

—— 威斯敏斯特信条系列证道之十

王怡
证道经文:
撒母耳记上3:1-14,19-20
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弟兄姐妹,主日平安。

感谢神,使我们在这个正在装修的会堂当中来敬拜他。因为在这段时间,在我们的里面,也经历灵魂的装修。这个会堂里面破烂无序,求主使我们看到我们里面的破烂无序。我们在神的面前说,求主看见我的里面,该拿走的你就拿走,该扔掉的你就扔掉,该重整的你就重整,该恢复次序的你就恢复次序。在这样的一个时期,或许也真的是外在给我们敬拜带来不便。但是也求主使我们看到,其实是我们里面的罪,里面房间的破烂,里面那些藏污纳垢的地方,当我们来到神的面前,给我们的敬拜带来不便。只愿我们更加注目在神的面前,他的光中,也更加能够因此看到我们里面的内心。

我们一起低头来祷告:

天父上帝,孩子们感谢赞美你。主啊,在这外在炎热的时候,求你赐我们内心当中有清凉。主啊,求你使你的话语。你创世的时候,用你的话语使混沌变为有序,主啊,你使万物都各从其类,主啊,你真的使万物都各按其时成为美好。并且将永生安置在你所喜悦的人的心里面。我们感谢赞美你,求你用你的话语,在今天你来重整我们的生命,主啊,你真的是来清理,打扫我们的里面。让我们在你的面前可以说,神啊,请你讲,仆人静听。求我们能够听到你的呼唤,求我们能够因你的话语得丰盛的生命。主啊,因为我们知道,在你的儿子耶稣基督里是生命的源头。求你今天上午借着我们的敬拜,你悦纳。也使我们在你的光中得以见光。谢谢主,祷告奉耶稣基督得胜的名求。阿们!

一、两种呼唤,两种人生

在今天这一段经文当中,耶和华神对撒母耳的四次呼唤,借用这个题目,我想在今天跟大家分享两种的人生,两种的呼唤,或者是呼喊。一种叫做cry,是喊出声,是哭出泪,是人的呼天抢地,是人的呼求。当面对许多困难的时候,当面对所爱的人伤害我们的时候,当面对我们生活中很艰难的一些选择的时候,当面对人生中的岔路的时候,真的是不知道怎么选择。但是另一种的呼喊是call,上帝对我们的呼唤,就好像在这段经文里面,耶和华对撒母耳的呼唤,是两种不同的呼唤,两种不同的人生。

这个题目:呼喊与细语,实际上是伯格曼的一部电影,是1971年奥斯卡的一部最佳的外语片。伯格曼在这部电影当中,讲述一个叫安妮和她的两个姊妹的故事,她已经病重弥留,她的两个姊妹来照顾她,她们家里还有一个仆人叫安娜,四个女人在一个大宅里面。那个大宅是非常奢华的,有着贵族的气息、中世纪的气息和文艺的气息,与世隔绝,非常漂亮。伯格曼在这部电影里面用了许多红色,因为他说红色象征着灵魂内部的颜色,所以他用这个片子来表达,在死亡面前呼唤爱,在虚空面前呼唤意义。

这个故事里面每一个人,其实这三个姊妹,她们都是亲人,各有各的难处。她们互相伤害,有小时候不好的记忆,她们跟自己的丈夫,真的是如同仇敌一般,或者是偷情,或者是互相之间的冷漠疏离。每个人都在呼唤(call),都在呼唤别人的爱,但是每个人都没有办法付出自己的爱。所以最后安妮临终的时候,有一个镜头,她从床上一下子做起来,大声地呼叫说,谁能够帮我。伯格曼这部电影是非常悲伤绝望的。有人说,绝望是无神论的一种隐晦的形式,凡是绝望的人,就是在他的绝望当中不相信神,就是在他绝望的那个时间跟地点里面,他听不见神对他的呼唤。

所以他的呼唤,真的好像是从地狱中所传出来的,好像一个人对另一个人的呼唤,在没有上帝的恩典的时候,好像深渊与深渊之间的呼喊,真的是没有办法到达。就如同是从我们灵魂最深处,好像枯井一样的地方,所发出来的呼唤,所以这是一部令人不寒而栗的电影。其实,有的时候,我喜欢这样的电影,因为它描绘了没有恩典的人生的状态。

所以有的时候我对慕道的朋友说,你去看一看鲁迅的《呐喊》,读一读托斯夫耶夫斯基,或者像尼采这种疯子的东西,如果你对你的人生都还没有感到绝望,你都还没有在那种呼唤无门的当中感到绝望。那么老实说你来到教会,教会当然欢迎你,但其实你不欢迎教会。因为你不会真心地敞开门来欢迎那一位耶稣基督的恩典,因为有的时候,恩典对我们来说是一种羞辱。因为恩典要求你否认自己,恩典要求你看到自己的黑暗,看到自己的绝望。但是当我们不愿意承认的时候,我们没有看到的时候。其实,恩典是非常沉重的,是我们常常会去拒绝的。

在安妮去世之后,一个女仆又翻开她的日记,在里面描绘了一幅秋天的图画,她和她们三姐妹,包括这个仆人,一起在那个花园里面,她们之间的关系非常的美好。所以这一幅海报,在她的日记当中,是她记忆的深处所深藏的一个画面,也是她呼唤、梦想和盼望的那个画面。但是在她实际的生活当中,却没有这样的一幅画面,所以最后给出来这样一个画面。其实是在问,这一切有没有可能?这是不是真实的?在上帝的恩典临到的时候,我们的生命当中有没有这样一副好像秋天丰盛的生命,或者像我们教会的名字一样,有秋雨之福经过流泪谷盖满了全谷的画面?

今天的这一段经文,就是撒母耳记第三章。这个月我在纽约学习的时候,你知道纽约真的是一个罪恶之都,我在成都也常常觉得物欲横流,但是走在纽约的街头,真觉得这四个字好生动啊。感觉到那种物欲横流,那种罪人的巴别塔。尤其是夏天,真的是各种的诱惑试探,在那里每一位女性穿着都非常暴露。在地铁里面,你都不知道眼睛应该往哪里看。在生活当中常常觉得罪恶对我们的呼喊是那么强烈,是那么有力,甚至到一个地步,我们都足以把它称为有效的呼召。因为你抗拒不了整个世界对你的呼唤。

所以当你读到这一段经文的时候,你会知道,如果你曾经经历过灵魂里面自己的那个call,那样的一个呼唤的时候。如果基督对我灵魂的呼唤,不是有力的,不是有效的,不是决定性的,那我们就被这个世界所呼召。那我们就被内心的罪、世界的引诱和魔鬼撒旦的权势有效的呼召。如果我们没有听见唯一来自神的声音,就会听见那如同潮涌一样的,来自这个世界上的声音。当听见唯一来自神的声音的时候,我们才知道自己是谁。当我们听到来自这个世界上潮水般的声音,来自好像电视机里100多个频道对我们的呼召,每一个频道对我们的呼召不会超过五分钟的时候,你已经忘记了你是谁,根本不知道你是谁。

我们来看撒母耳记的背景,第一节,当那些日子,怎样的日子呢?对于以利来讲,他是在上帝面前侍奉了40年的祭司;对于撒母耳,他应该是12岁的一位童子。那么对他们来讲,这都是一个命运转折的时候。对于整个以色列来讲,这也是一个命运转折的时候,因为祭司被拣选成为神和以色列人当中的一个中保。常常你在圣经里面看到,当神责备祭司的时候,其实他就是在责备整个以色列人,而祭司所代表的那一个属灵生命的光景,也往往反映出以色列人当时的光景,就像这里描绘以利,老眼昏花看不清楚,也听不见耶和华的话。因为经上说,当那些时候,耶和华的言语稀少,不常有默示。

从约书亚记到撒母耳记,我们称为历史书,但是在以色列人的传统当中,他们把这几卷历史书称为前先知书。因为他们的叙述方法和所关注的主题,其实是从申命记一直延续下来的,有很强烈的先知的叙述方式。好像撒母耳记里面充满了先知式的声音和宣告,因为从申命记以来所关注的是,上帝在以色列人的历史当中的主权和他的恩典。关注的是耶和华与以色列他的百姓之间所立的这一个圣约,在历史舞台上面的展开。所关注的是在圣约当中的咒诅和祝福不断的反复。

什么是先知式的声音呢?就是在这个圣约当中,先知不断成为咒诅和祝福的宣告者,以及成为这个圣约的,好像合同中的监督人,他在旁边监督以色利人有没有顺服或者是悖逆上帝。于是他就站在旁边,宣告咒诅或者宣告祝福。所以我们看到,这是一个命运转折的时期。整个撒母耳记记述了两个时代,如果我们把自己放进来,就看见三个时代了。

第一个时代是这卷书描写的那个时代,是以利侍奉的时代,祭司老眼昏花,年老昏溃。而且他和他的儿子都陷在罪中,他的两个儿子真的是败坏到一个地步,他们践踏百姓送到圣殿给耶和华的祭物,强夺这样的祭物,甚至他们与圣殿外的妇女苟和。百姓也是灵性低迷,这是一个属灵的沙漠。就像我刚才说我去纽约,看见那座城市都是属灵的沙漠,然后人们也不知道该往哪里去。

就好像上两周,彭强弟兄在大家中间证道的时候说不知道历史的方向,就是这样一个时代。但是撒母耳记呢,差不多学者认为是写在王国分裂之后,就是以色列人因着他们的悖逆,已经遭致了上帝的咒诅,分裂了。而且有可能是写于直到被掳巴比伦的时候,这是写作的时代。那在这一个时代里面,撒母耳记的作者是要表明王国已经分裂了,我们已经被掳了。

但是,他来记述上帝的恩约曾经怎么在我们当中展开,怎么来立我们当中的王,怎样来宣告大卫的宝座是永远的。所以在那个时代,借着来叙述撒母耳记,从撒母耳、扫罗到大卫的这一段的故事,作者要告诉当时的以色列人,大卫的约仍然是我们的盼望,大卫的宝座仍然是我们的盼望,弥赛亚的应允仍然是我们的盼望。所以这一句话说,当那些日子,这是一个关键的时代,这是一个命运转折的时代,这是一个神要再一次在历史上呼唤他的仆人的时代。在那个时代,耶和华的言语稀少,不常有默示。

言语和默示这两个词是蛮有意思的,因为在这一章里面会出现很多关于说和听的词,关于呼唤,关于听见,关于言语,关于启示的词汇。言语稀少,没有默示。这一个言语,它是指一个统称,就是话语。这个话语既用在上帝说话,也用于人说话,所以在人们修筑巴别塔通天的时候说,那天下人的言语都一样,在玛拉基书里面说,以色列人用他们的话语去顶撞耶和华,用的都是这个词。

但是接下来说,那个时候不常有默示。这个默示是一个很特别的词,常常在旧约当中翻译为意象,或者是默示,是指上帝的话。上帝在那个时候不常对以色列人说话,这是这个词在旧约当中第一次出现,这是一副可悲的画面。以色列人灵性的荒凉,神的启示停止了。不是我们听不见,而是连神的声音和启示也不临在他们中间了。

接下来这一句经文让我们非常温暖,第三节说,神的灯,在神耶和华殿内约柜那里还没有熄灭。撒母耳记是文学性非常强的一卷书,如果你把它看作一个短篇小说,会觉得真的是大手笔。这短短的两句话:以利已经睡了,他老眼昏花,然后那个童子撒母耳也已经睡了。

现在已经是凌晨,要到破晓了,按照摩西的律法,神殿里面的灯要在夜晚被点起来,直到破晓的时候才应该熄灭,但是这个时候,你看到这是一幅什么样的画面?好像许多的时代都是这样子,叫做清黄不接,老的已经年老崩溃,小的还少不更事。但是,耶和华的灯还没有熄灭,这一句话不但是在描绘耶和华呼召撒母耳的那一个晚上,而且这是一个文学性色彩很强的描绘,真的给我们很多温暖。

神的灯还没有熄灭,这个时代还有希望,虽然老的睡了,小的也睡了。老的败坏了,小的还不认识耶和华。在这样子的一个时代,显示出以色列人历史的主权在耶和华的手中,而不在那努力奔跑的人,也不在那定意侍奉他的人手中。在这样一个关键的时候,一个转折点,耶和华开始呼唤撒母耳。我们看到第四节耶和华接连三次呼唤撒母耳。呼唤这个词在原文希伯来文叫做卡r,英文翻译通常都是翻译成call。这个词是非常有意义的,在旧约当中,人类历史上第一次出现这个呼唤,是在创世记一章五节。上帝创造之后,就称呼光为昼,暗为夜,空气为天,旱地为地,称呼就是呼唤的意思。

我不知道我们当中做父母的,你们有没有人是在孩子还没有出生之前,就把孩子的名字已经起好的。等到孩子生下来赶紧取名字的,是比较懒的。这个很有意思,当你的孩子出生之后,你说,我的孩子。王书亚出生的时候我就开始叫他,终于看到他了,原来是凭信心当父亲的。

因为母亲有感觉,父亲没有感觉,所以当你第一次看见他出生的时候,你就叫他王书亚。当你呼唤他的时候,他就成为了王书亚。所以,你如果不先把名字起好就比较麻烦,第一次看到他,你怎么叫呢?哎呀,乖儿子,然而也不是不可以。但是整个病房里面所有的人都转过身来说,谁在叫我的儿子?在幼儿园说那个最乖的就是我的儿子,然后大家都认为他的儿子是最乖的。

所以你会看到,在出生的时候,称呼孩子的名字,其实这就是呼唤,这也是命名。你称呼他的时候,他就成为他。所以有的时候你会等待他称呼你的时候,差不多两年了,他才开始叫爸爸。他第一次叫你爸爸的时候,你才成了爸爸,你才第一次被人家呼唤。当然,他就算不称呼你,你也是他爸爸。

但是我们常常看见一些破碎的,甚至家庭当中的一些悲剧。也真的看到,有人一辈子,他的孩子可能没有叫过他,不过在血缘和法律上,你仍然是他的爸爸。就好像上帝若不拯救我们,上帝作为一个创造者,他在法律上仍然是我们的上帝,但是你们之间却没有生命意义上的关系。在那个关系上,你从来没有被称呼为爸爸,所以,你就不是爸爸,就不是妈妈。所以你何等地盼望被称呼的时候,被呼唤的时候。

所以接下来当上帝创造他,呼唤他的时候,第二次出现这个呼唤,就是上帝把他所创造的一切,带到那人的面前,看那人怎么叫他们,所以亚当就命名。这是什么数字,这是什么动物,然后接下来,亚当就对着那个上帝带到他面前来的配偶说,可以称她为女人,后来又可以叫她夏娃,这是呼唤。这是第一次人和人之间的呼唤,就是亚当为上帝带到他面前来的这个配偶命名。

再接下来的一次呼唤,跟这里耶和华呼唤撒母耳比较像,就是在人堕落之后的第一次的呼唤。在人堕落之后,第一次的呼唤在哪里呢?就是说天起了凉风,耶和华在园子中间。然后亚当夏娃躲起来了,耶和华就呼唤那人说,你在哪里?你在哪里?这是人类历史上,当人堕落失丧之后,神对他所拣选,他所爱的人的第一次呼唤。

你在哪里?如果我们用历史的长镜头,从这里你就开始一直看下去,看到上帝的呼唤,对挪亚的呼唤,对亚伯兰的呼唤,呼唤他离开本地本族父家,到神所指示他的地方去。在逢而不毁的火中的荆棘的意象中向摩西来呼唤,这样的呼唤直到这里,持续到撒母耳的身上。第四节说耶和华呼唤撒母耳,第二次呼唤撒母耳,第三次呼唤撒母耳。但是撒母耳怎么样呢?第七节说,那时撒母耳还未认识耶和华,也未得耶和华的默示。所以撒母耳跑到以利那里说,你在叫我吗?结果以利一点也不知道,以利说我没有叫你,你去睡觉吧。

以利,也不知道是神,你们两个住在约柜外面的圣所,在那里服侍耶和华,不是你叫他就是神叫他嘛。以利作为祭司,是如此的不熟悉业务,他对耶和华的认识也是如此的少,因为他不常听见耶和华的声音,童子不知道,他也两次不知道,直到第三次他才反应过来。他说,这是神在呼唤你,如果他再呼唤你,你说,耶和华神请说,仆人敬听。就好像出生之前为我们的孩子起好名字,在他出生之后,我们第一次呼唤他。在整个以色列的历史,整个人类的历史,罪人的历史当中,我们看见上帝提名呼唤他的选民。所以你一定要在孩子出生之前把名字起好,才能够提名来呼唤他。

耶和华不但是在撒母耳还不认识他的时候,他就认识撒母耳,他就按着撒母耳的名字来呼唤他;甚至当他的母亲哈拿向神来求这一个儿子的时候,在耶和华的心思意念当中就已经提名,就已经有这个人。所以耶和华神对整个以色列,他的民族也是这样的。以赛亚书四十三章第一节,雅各啊,创造你的耶和华,以色列啊,造成你的那位,现在如此说,你不要害怕,因为我救赎了你,我曾提你的名召你,你是属我的。

在旧约当中,常常把雅各称为是上帝所造的,这个造的意思不是指像我们炎黄子孙一样,都是上帝所创造的。耶和华是造成以色列的那一位,这个造是指救赎,是指我把你们从万族中呼召出来,从亚伯拉罕到形成一个民族,这个民族是我造的。所以这个地方是指,雅各这个民族是上帝的拣选和他的救赎,他称这个拣选为救赎,叫做再造。所以在新约当中,神称在耶稣基督里对我们的救赎,为我们是他的再造,是新造的,是在耶稣基督里重新被造的基督徒,属神的儿女,我曾提你的名召你。

以赛亚书四十五章3-4节也是这样,我们一起来读这两节的经文。“我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你,使你知道提名召的,就是我耶和华、以色列的神。因我仆人雅各,我所拣选以色列的缘故,我就提名召你;你虽不认识我,我也加给你名号。”当王书亚还没有出生的时候,他虽不认识我,我也加给他名号,所以当神呼召撒母耳的时候也是一样,虽然撒母耳还不认识他,也未得耶和华的默示,但是神提名来呼召他,加给他名号。

所以这是一个历史转折时期。神提名呼召我们,我们说这是有效的呼召,就是因为在我们的生命之前,他就呼召我们,按我们的名字呼召我们。有效的呼召是指这个呼召实际上就是决定的意思,这个呼召就是拣选的意思,神提名来呼召我们,圣灵感动我们,愿意承认耶稣基督为我的救主。

不是街上的叫卖。叫卖是什么意思呢?叫卖就是指他只了解自己要卖的这个东西的信息,但是不了解买主的决定。他在那里叫卖,你可能买,也可能不买;我可能买,你可能不买,这叫叫卖。神真的爱我们,舍了他的儿子给我们。但是弟兄姊妹,神不是在卖他的儿子,他没有把他的儿子摆在那里,然后问我们要不要。

他是在他儿子的里面呼唤我们,提我们的名召我们,所以我们说,这是两种的人生,一个是call,呼召的人生;一个是cry,呼求呼喊的人生。一个是有效的呼召的人生。如果你不够相信上帝对我的呼召,比这个世界上任何一种叫卖的声音都更加让我肯定,胜过这世上一切对我的呼唤,你就是把上帝的呼唤当做了叫卖。

上帝的呼召若不是出自于他完全的主权,那么当我们的人生到了最艰难的时候,到了转折的时候,到了关键的时候,到了我们的路走不下去的时候,到了我们的决策最关键的时候,最终你会发现,你到一个地步,听也听不见,喊都喊不出来。所以神呼唤我们,就像他四次呼唤撒母耳一样。

然而上帝第一次呼唤撒母耳就不是有效的呼召,因为当晚没有听见,不知道是神在呼唤他。神不断地呼唤他,神的有效的呼召,透过那些外在的呼召,就是每一次读经,每一次聚会,每一次有人向你传福音,每一次你在上帝面前的祷告,每一次你听见敬拜赞美神的诗歌的时候,这都是神外在的呼召你,一次你听不见,两次你不明白,三次你仍然是把它当做叫卖。

但是神的灵感动你,有效的呼召。因为那时你还不认识耶和华,你还没有得到他的默示,神还没有开你的心智,你还没有看见人生的虚无、绝望、黑暗的真相,所以你还听不见神的声音。但是当有效的呼召临到你的时候,在神的呼召中,你才成为你。当我呼唤王书亚的时候,王书亚就称为王书亚。当神呼召你的时候,你才成为你自己。当这个世界,各种声音呼唤你的时候,你就忘了你自己。

接下来看到第十节。耶和华又来了,又来站着,像前三次那样呼唤说,撒母耳,撒母耳。撒母耳回答说,请说,仆人敬听。从神的启示我们看到,仆人敬听这一个词第一次出现也是在亚当夏娃堕落之后。上帝在那个园子里面,天起了凉风,那人和妻子就听见神的声音。耳朵是拿来做什么的?你当然会说,耳朵是拿来听话的。耳朵拿来听世界上的话,听爸爸妈妈的话,听老师的话,听你的好朋友的话。但是,耳朵是拿来听神的话的,耳朵是拿来听神的呼唤的。第一次人听话是在人堕落之后,听见神的声音,是因着神的声音来呼唤说,你在哪里,你在哪里。亚当跟他的妻子就听见神的声音。

在这里,神四次地呼唤撒母耳。撒母耳就说,主啊,请说,仆人敬听,所以,这是我们选民的回应。上帝的呼唤,选民的回应,然后看见得胜的侍奉。这是到第十九节,撒母耳长大了,耶和华与他同在,使他所说的话,一句都不落空。从但到别是巴,就是以色列从南到北,都知道耶和华立撒母耳为先知。

我们这次在纽约学习的时候,不但是我们国内出去的17位牧师传道,还有很多宣教士,其中有一位,就是内地会的戴继忠牧师,是戴德生牧师的第五代子孙。他跟我们在一起分享,很有意思,他的中国话真的是比我们还标准,而且带着台湾腔。然后内地会的同工跟我们介绍说,这个人除了硬件是美国人,软件都是中国人。听他分享他的见证和他的呼召时,我想当然的认为,戴家一连五代都是听这个呼召,就是到中国来侍奉神传福音,所以这个应该好像是代代相成的。

神没有孙子,只有儿子,每一代人都会亲自地听到神的呼唤,都会像撒母耳一样,他虽然在以利的面前学习侍奉耶和华,但是他也不明白。他不能因为是谁的儿子,就天然地明白,不能因为是那个祭司的学徒,就天然地明白,一定要有一天听到神对他的呼唤。

所以戴牧师跟我分享他全职的蒙召,有一点让我很震惊,就是他全职的蒙召也跟八九有关。他告诉我,他从小相信神,但是他对神说,我再也不做传道人了,不会再做一个在中国的宣教士。我们家已经在中国做了四代传道人,我信靠你就好了。他说,一直到他30多岁的时候,仍然没有听到什么呼召,仍然抗拒。

一直到八九六四的时候,当时在大学里面读书,其中有一个中国区的女教授,怎么跟她传福音,她都好像油盐不进,听不见主的声音。因为她里面没有绝望,她没有cry到极点,所以她就听不到那个call。但是六四之后的第一个主日,这个女教授到他们教会来,然后问了他一句话,毛泽东是不是在地狱里?戴牧师说我也不知道,然后那个女教授说,我要信耶稣。

戴牧师说这一个事件使他听到呼召,然后他到上帝的面前说,看来我们家是摆脱不了这种命运,还是做传道人,还是为着福音在中国。这让我今天很感动,看见每次在这样一个家族里面,每一代的呼召都是那么的真实。

最后,我对戴牧师说,本来以为你是山寨版的,但是听你分享之后,我发现在你的面前,我比较像山寨版的中国人。因为在基督里听见那一个呼召的中国人和美国人,他才是真正的中国人,他才是真正的美国人。所以很感恩,我们听见神的呼召,我们有得胜的侍奉,我们感谢神,他真实的呼召会临到我们。不在于我们,甚至不在于我们的寻求,甚至不在于那一个黑暗的世代,但是耶和华的灯还没有熄灭,在那一个清黄不接的时候,在那一个现在最终不知道方向的时候。

二、总结

所以这两种的人生,这两种的呼唤,我们最后做一个总结。新约提摩太后书的一章九节,耶稣基督所成就的救恩里面,我们再来看到这一个的呼召。上帝救了我们,以圣召召我们。不是按我们的行为,乃是按他的旨意和恩典,这恩典是万古以先在基督耶稣里赐给我们的。

所以我们说,两种的人生,没有听见呼召,没有追随呼召的人生,就是一个cry的人生。神呼召我们,因为基督付出了他自己。所以是在基督里,在万事以先,照着他的恩典、荣耀和旨意来呼召我们。神呼召我们,因为他知道我们。神呼召我们,因为他决定了我们。只有在神的呼召里面,我们才成为我们。在上帝呼唤撒母耳的时候,撒母耳就正在成为他要成为的那个人。

听到这句话,我们也是这样。我们在神的呼召当中,成为了我们正在成为的那个人。我们在神的呼召当中,必要成为我们最终要成为的那个人。所以我们说,当神呼召我的时候,我才是我。当这个世界,当罪恶试探引诱,一切的属世的思想、挂虑和缠绕我们的罪,呼唤我们的时候,我们就忘了我们是谁。

所以弟兄姊妹,各位的朋友,让我们再一次到神的面前,来听这样的呼召。甚至当我们说没有呼召的人生,才真正是山寨版的人生。没有呼召的人,意思就是他不要成为上帝要他成为的那个人,他要自己为自己打造一个,所以他是山寨的。他不是真正的中国人,他不是真正的成都人,他也不是真正的美国人或者日本人,唯独你听见神的呼召。

我们一起低头来祷告:

愿我们在神的面前来说,主啊,请说,仆人敬听。我们来默想,愿主开启我们的心灵。我们再一次的清楚的回声,让他在我们耳边的细语,成为那好像耶和华的声音如同打雷,有力的呼唤我们,使我们来回应他,在今天我们生命中,有什么样的黑暗,有什么样的罪,身边的软弱,有怎样的退后,有哪些丢盔弃甲的失败,我们求主再一次地呼唤我们。

天父上帝,我们感谢赞美你。主啊,你在我们还不认识你的时候,就提名来呼召我们。在我们未出母腹的时候,你就提名呼召我们。你不但创造我们,在我们堕落之后,你在你的儿子耶稣基督里面已经再造了我们。你在我们活在这个地上的时候,在你所认为合适的日子,你一次又一次的、持续地、不放弃地呼召我们。

主啊,我们诚然听到了你的声音,主啊,我们愿意来回应你,主啊,我们愿意成为你要我们成为的人。主啊,在你给我们的那个呼唤里面,包含了你对我们的应许,包含了就好像你造我们的身体,DNA里面包含了那一切,我们肉体生命所需要的一切的信息的供应和机制。在你给我们的灵魂的呼唤里面,也包含了我们这一生所要走的道路,我们这一生所要流的泪水。

主啊,我们感谢赞美你,求你使我们今天站在你面前的每一个人,无论是正在寻求你的,还是已经在耶稣基督里的基督徒,我们都再一次听到你清晰的声音。主啊,求你帮助我们来辨认你的声音,来听见你的细语,来听见你的呼唤。主啊,我们愿意在你的里面有得胜的侍奉,愿意在你的里面有一个从天上来的异象呼召,跟启示的人生。主啊,求你帮助我们,愿你在我们当中得着荣耀。祷告感谢奉耶稣基督得胜的名。阿们!

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