【牧函】我们应该成为爱国者吗?

王怡

活在各样苦难和安逸中的弟兄姊妹,平安。

这两天,我写下一些关于爱国主义与民族主义的思考。因为三个背景,一是传讲《但以理书》,二是最近研究基督教保守主义,三是看到雅安地震。今天的家庭教会有三个困境,一是如何在极权主义的压力下,反抗国家主义的偶像崇拜,就像但以理;二是如何在受逼迫的痛苦中,忠诚于一个不义的政治共同体,也像但以理;三是如何坚持真理的清晰性,又面对这个世界的复杂性,仍然像但以理。

令我非常痛苦的一个问题,就是但以理怎么能够通过效忠巴比伦,来效忠耶和华呢?他怎么可以这样做呢?对我来说,如果在狮子坑里被吃了,才是最好的结局。殉道了,就好办了。今天活下来了,明天怎么活呢。但以理为什么没有精神分裂,他不需要心理医生吗?我想如果是我,我一开始就不如死了算了。我甚至暗暗地想,看来我比但以理更有骨气。

【保守】爱国主义是对国家的保守,民族主义是对国家的拆迁。爱国主义是自卫战争,民族主义是侵略战争。对爱国者来说,国家是糟糠之妻,对民族主义者来说,国家是尚未醒来的睡美人。对前者来说,反对贪官就是捉奸。对后者来说,爱国就是包二奶。健康的爱国主义与信仰一致,民族主义却是对信仰的替代。

【绝症】爱国主义反对拆迁,民族主义渴望成为世界的中心。爱国主义反对杀自己的儿女,民族主义热衷于消灭敌人。爱国主义是对邻居的爱,民族主义是对遥远的人的恨。因此,称李承鵬这样的人是爱国者,正如称中央电视台是民族主义的喉舌,都是合宜的。爱国主义是一种尽人事的疗法,而民族主义就是绝症本身。

【平安】基督教的爱国主义,就是为那城求平安(耶29:7)。渴望让国家和人民顺服在上帝之下,蒙享平安、自由和公义。这是散居各地的教会,对所在国家的责任。教会爱国,但不是爱国教会。如人要吃饭,却不是饭桶。爱国成为教会的属性,爱教就沦为吃教。上面的人窃国,下面的人吃教,还有什么更令人痛心呢。

【社群】爱国主义的本质是地方主义。民族主义的本质是普遍主义。爱国者的激情,来自于社群和地方共同体本身的价值。民族主义者的激情,来自于本国在世界场景中的晕眩感。就像有人爱老婆,因为那是他老婆。有人爱老婆,是因为老婆选美成功。换言之,健康的爱国主义是“道成肉身”的体现,邪恶的民族主义是“肉身成道”的异端。

【守望】没有比这更质朴而专一的爱国主义了:“我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢,为君王和一切在位的,也该如此”。改教运动的重要结果,是“国家教会”的出现。即普世教会顺服在不同的民族-国家共同体之下,后者亦成为教会在组织上的边界。这意味着,上帝将地上的众教会,立为不同国家的守望者。

【三自】宣教士在中国,忽略了信仰的超越性与教会的地方性的关系。这与跨教会的和低教会观的现代差会主导了对华宣教,及信仰的个人主义化有关。三自运动则是一种民族主义的反弹,结果却沦陷于极权主义。直到今天,一方面,官方教会不敢打破民族主义,彰显信仰的超越性;另一方面,家庭教会亦十分不愿以爱国的基督徒自称。

【极权】20世纪的各种极权主义,都来自于普遍主义。即对普遍的人类共同体的追求。上帝为什么变乱人的口音,又为万族设定疆界?因为上帝只授权他儿子的福音,去打破这一边界。只有一种“帝国主义”是合法的,就是福音的帝国主义。在福音之下,我们是爱国主义者和地方主义者。因此,真正的爱国主义要求我们反对普遍主义的“中国梦”。

【天国】 反驳:帝国?福音不是帝国,而是天国,你说呢?答:天国就是KINGDOM OF HEAVEN, 意思就是上帝作王的“帝国”。世界历史的总纲,就是上帝与皇帝之争。没有福音的世界,一定是帝国主义的世界。只有上帝的“帝国主义”,才能消灭一切民族的帝国主义。个人灵命的总纲,则是我的一切事情到底谁说了算,是基督,还是我自己? 信主,就是被基督的“帝国主义”所征服。

【子民】反驳:基督徒不应该爱国,我们是天国的子民。答:食物不是我们的盼望,但我们热爱食物。见义勇为不能得救,但我们赞扬见义勇为。房子会摇动,但我们装饰我们的家。天上没有婚姻,但我们对配偶至死不渝。恰恰我们不属于这个世界,三聚氢氨才不能减少我们对饮食的感恩,腐败的政府才不能削弱我们对国家的忠诚。

【公民】反驳:耶利米还劝大家归降敌军呢!地上不过是客栈,谁喜欢谁去效忠吧。答:归降敌军的意思,不就是成为巴比伦公民,并在政治上效忠尼布甲尼撒吗?这意味着,如果当初中国被日本吞并了,基督徒的呼召就是爱日本,并为日本求平安。只有属天的人才可能流着泪,去听从这话,并相信服侍暴君,亦是服侍上帝;活在异邦,仍活在天父世界。这就是为什么耶利米远比王怡更讨厌,而但以理远比荆柯更勇敢的原因。

【移民】反驳:我对“爱国主义”一词有极深度的厌恶。等有能力移民到日本或北美,我不介意在爱神之下去爱国家。答:上帝要求你在这里爱国,但你希望移民之后再爱国。是因为上帝的主权在中国,不如在日本或美国吗?不是,是因为这里伤害过我们,而且比其他任何国家伤害我们更深。但这一受害者情结,恰恰是偶像崇拜的。我们只有在一个悲惨的国家中,仍然因福音的缘故而爱这个国家,我们才不是民族主义的囚徒。认识到这点,才能看见十字架对我们而言,具体意味着什么。

【顺服】 极权主义和民族主义的罪恶,使我们对一个庞大的共同体失去了爱和委身的力量。福音变成了个人主义的逃城,而与社群的命运无关。在古代社会,君王是国家和政治的代表。圣经教导我们,在异教的国家和文化中,仍要顺服君王及一切制度,并尊敬君王,为君王祷告。顺服、尊敬和代求,显然就是爱的内容,上帝明确要求我们把这些内容归给君王。

【奴隶】换言之,圣经承诺说,在一个奴隶对奴隶主的顺服中,仍然包含了这个奴隶对上帝的顺服,并包含了上帝在他个人生命中的主权。因此,一个顺服奴隶主、并为奴隶主代求的奴隶,并不是奴隶,而是一个自由人。而一个想从奴隶变成奴隶主的人,才是真正的奴隶。家庭教会在过去几十年,为着福音的缘故,摒弃了对国家的偶像崇拜。这也是我坚决的信仰立场。然而接下来,我们如何为着福音的缘故,重建对这个国家及其命运的热爱呢?

【国家】 我们反对一种霍布斯式的、或黑格尔式的国家概念,但这并不等于我们反对一切对国家的定义。圣经的人观,从来都是集合的人观。在圣经中,nation是爱的对象,呼唤的对象,悔改的主体,及传福音的单元。在圣经中,king也是国家的象征,当圣经论述我们对君王的态度时,就是在论述我们对国家的态度。

【防线】爱国没有前提,因为上帝甚至要求以色列人顺服不义的巴比伦,服在尼布甲尼撒的轭下。但爱国有限度,所以但以理和他的三个朋友违背王命。我们对国家的基本态度是顺服、尊敬和代求,包含欠缺合法性的政权。我们的防线则是违抗一切直接违背圣经的王命。这两者都是家庭教会的基本立场。

【审判】 赏善罚恶是上帝对政府的要求和问责,不是我们顺服政府的前提。就如丈夫的舍己,不是妻子顺服的前提;妻子的顺服,也不是丈夫舍己的前提。就如新约要求奴隶顺服奴隶制,这并不意味着奴隶制度是公义的,我们仍希望并致力于它的废除。我们必须以圣经的教导劝勉政府,即使我们会因此坐牢。但我们要晓得,上帝自己保留了审判权,并没有交给个别社会成员去行使。

【十字架】让我模仿一句赵晓弟兄的话,今天我们需要“有十字架的爱国主义”。我们活在其中的族群,是上帝首先赐给我们的邻舍。而族群必然以邦国(政治共同体)的形式出现。愿你的国降临,既是普遍性的,也是地方性的。是的,中国是我每天的噩梦,但中国也是我在福音中必须委身的对象,这就是有十字架的爱国主义的意思。

和你们一起为君王代求的主仆王怡,20130423

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