各位亲爱的弟兄姊妹，平安。
不久前，在周三的门徒课程中，我讲到“四大信经”（及讲到小要理问答第五问）时，特别分享了三一论与教会论的关系。换言之，只有对三一上帝的认识，才能帮助我们破碎信仰的个人主义倾向，更深地渴慕和委身于基督的身体。
在神学上，大约有三种对三一上帝的认识。
一是“本体的三一论”，即强调父、子、圣灵，三位同尊同荣、同质同权，本体相同，本质相通，一而三，三而一，而为独一真神。这是对上帝的永恒的、和本体性的认识。这样的认识不断激起我们的崇拜、敬畏和仰望，并将自己安放在受造的、与上帝有绝对差别的地位上。离开了对三一上帝的认识，我们在自己的婚姻、职业和一切生活中，都永不可能追求和获得安全感。
二是“救赎的三一论”，或叫经世（economy）的三一论。在古希腊哲学中，economy一词的希腊文，是指家庭事务的筹划。但保罗在《以弗所书》（1:10，3:9）中，使用这个词来指上帝关于创造和救赎的永恒的预旨，和合本译为“安排”（要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里同归于一；又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里面的奥秘，是如何安排的）。换言之，中文的“经世济国”，首先指向上帝对整个宇宙的筹划，其次指向全职在家的姊妹对家庭的筹划（希望我这样说，会鼓励在家的姊妹认识到自己的工作，比家庭以外的economy更具有更优先的、神圣而永远的价值）。
因此，经世的三一论，帮助我们去认识圣父（筹划救恩）、圣子（成就救恩）、圣灵（落实救恩）在救赎历史中的不同角色和彼此的配搭。
如果说，本体的三一论，强调父、子、圣灵在本体的荣耀上的无差别；那么，经世的三一论则强调父、子、圣灵在救赎之功上的有差别的次序。圣子顺服圣父，圣灵顺服圣父和圣子。这一切是为了赐给我们救恩。
换言之，在平等的位格者之间，差别是为着爱的缘故而存在的。而这是理解婚姻、教会和国家的、必不可少的神学前提。唯有认识三一论，才能认识“神就是爱”；而唯有爱，可以迫使我们放弃个人主义。
三是“团契的三一论”，或叫内在的三一论。这是对经世的三一论的补充。父、子、圣灵在任何时候（从永远到永远),都是合一的，和相通的。圣父筹划救恩，并不代表圣子和圣灵与之无关。圣子成就救恩，圣灵落实救恩，也是如此。实际上，三一上帝的存在是互相渗透、相互交融的，上帝本身，就是宇宙中第一个爱的团契。离开了对“团契的三一论”的认识，经世的三一论就容易走向割裂三一上帝的合一和永恒预旨的时代论。爱的差别和次序，就不能回到爱的团契的本质上。
这三种对三一论的认识，将塑造我们对福音的认识，也更新我们对教会的委身。信仰，在本质就是团契的。从来没有一种个人主义的、和超历史的信仰。成为一个基督徒的意思，就是信仰那一位、既是超越的又是历史中的三一上帝。而这在本质上，就意味着因信而进入救赎历史中的、有差别和次序的、圣而公之团契。
因此，我必须说，“信耶稣，就是建立你个人与耶稣的生命关系”，这是一个完全违背圣经的、错误却很流行的教导。
在过去几年，和过去几个月，我遇见好些希望转会的信徒，或希望在教会服侍的信徒。有一位说，他很希望来我们教会作同工。有一位说，他很希望来我们教会读神学院。还有一位，想来全职服侍。也有一位，不愿委身教会，但愿意在诗班服侍。还有一些弟兄姊妹，说，我能不能又转会，又仍然在其他教会查经，聚会，或参与服侍。
我告诉他们，教会的《治会章程》要求，只有教会成员才能参与服侍。公开的服侍（不是指私人的祷告、敬拜和探访），必须顺服在地方教会的差派和监督之下。所以我强烈地建议他们，首先成为一位会友，在一群不怎么样的神的儿女中间学习降卑，经历试验，好叫服侍的感动和呼召，可以显明在人前。
有些弟兄姊妹不太理解。他们会用一种很流行的口气，说，都是教会嘛，都是服侍主嘛。都是敬拜嘛。然而，服侍一定是团契的行为，崇拜一定是教会身体的联合行动。真实的服侍，一定是在相同的认信、委身和舍己之下才得以成全。你必须要经历与弟兄姊妹在基督里的彼此搭配，顺服的功课，舍己的操练，在不完美的肢体关系中，凭信心领受三一上帝的团契的应许。在这一切之前，你所服侍的，只不过是自己的恩赐。在这一切之后，你所服侍的，才是被钉死在十字架上的基督。
婚姻和教会，是对个人主义信仰的最大、最深入的破碎。很多同工都曾说过，发现在教会服侍，比在公司上班难多了。就是这个原因。因为在你和公司同事之间，没有三一论。但在你和肢体、同工之间，有三一论。难在哪里，出路就在哪里。
为什么只有教会成员才能服侍。因为这是圣约中的服侍的起点，是一个单独的基督徒进入敬拜的起点。非信徒和非会友，不应在地方教会中从事公开的服侍。因为他们尚未在恩典中显明他们越过了这一起点。
最后，让我继续引用“健康教会九标志”事工的一篇问答，对这个问题，他们给予了七个诚恳而切实的回答：
很多教会努力采取一种邀请人的热心姿态，允许非基督徒和尚未成为教会成员的基督徒在教会里公开服侍。值得肯定的是，福音的拓展是他们这样做的一个良好动机。然而纵览全局，情况又是怎样的呢？我们相信公开的服侍行动——比如儿童托管、教导儿童、带领诗歌、教导成人主日学和带领小组——这些都应留给教会成员去做。为什么呢？
第一、公开的服侍行为，通常来说是代表了“教会”。当一个人在会众面前弹奏音乐，或带小孩子进入托管中心，大部分人都会把这人和教会即基督的身体联系在一起。大部分人是根据他们对这些人的认识，来对这间教会作出认识和判断。
第二、代表“教会”的这些人也是代表基督。所以耶稣对逼迫基督徒的扫罗说话时，不是说他在逼迫“教会”或“基督徒”，而是说他是在逼迫“我”。（徒9:4）
第三、因此公开的服侍行动，是一种信托，并不是一种权利，也不是福音拓展的手段。不管一个人去一间教会聚会了多长时间，他都无权必然可以公开服侍。新约圣经没有一处地方讲到，神或主耶稣使用一个非基督徒来代表他。基督施恩呼召所有罪人，但他只与悔改的人打成一片，与他们同住（“无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会【与基督有一致的身份，与基督身体有一致的认同】，那里就有我在他们中间【基督的同在】。”（太18:20）
第四、把公开的服侍只留给教会成员，这将起到保护教会和基督声誉的作用。容许那些不顺服教会、或游离于教会以外的个人公开与教会等同起来，就是容许不向教会负责的人，去向旁观者讲述基督是怎样一位神。教会有责任教导世人，让他们知道基督满有恩典慈爱；但教会也有责任教导世人，基督是圣洁的，他呼吁罪人悔改，归入他和他的教会。所以教会应当小心，不可容许虚假认信和假冒为善的人公开代表教会和基督（另参见哥林多后书6:14-7:1）
第五、事实上，这也有助于教会向非信徒做福音拓展的工作。让神的灵感动他们的，使一个非信徒不得不服在基督名下的，正是教会圣洁的特点。（如太5:10-16）
第六、这一公开的差别，也公开地教导非信徒，神呼吁他们悔改，然而神特别、拯救的爱的团契，有里外之分，有看得见的圣约的界限。再说一次，基督满有恩典慈爱，但他的福音直面人类，催逼每个来聚会的人做出一个决定：“不与我相合的，就是敌我的。“（太12:30）
第七、它有助于打消一种当挂名基督徒的风气——挂名的基督徒，就是那些不愿意向基督的身体负责的基督徒。强烈要求服侍，却不同时强烈要求向教会负责的基督徒，会变得很生气，会去别的地方。是的，其他教会可能会满足这些人的条件，接受他们；但我们每一个人，始终要为着我们自己所委身的教会，而不是为着基督身体的其他部分向神忠心。
愿与你们在服侍中进入三一上帝的团契的仆人王怡
20130912
