呼召君王(徒26:1-32)

—— 使徒行传系列证道之四十五

王怡
证道经文:
使徒行传26:1-32
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弟兄姐妹们,主日平安。

今天读的经文是整个一章,大家站得有点累了。主日来到教会,站在上帝的面前,坐在上帝的面前。我们的会堂比较挤,如果宽敞一点,两排座位之间,我们再留一倍的空间,传统的教会前面还会放一个垫子,我们还要跪在上帝面前。求主帮助你们,不以站在神的面前为辛苦,倒以站在神的面前为荣耀!阿们!

一、信仰要紧又要命

有一位朋友在加拿大多伦多大学,他说他们大学有一座诺克斯学院,是加拿大长老会创办的。诺克斯学院的那座大楼是很漂亮的石头房子,门口挂着一面高高飘扬的旗帜,上面写着“Faith Matters”,它有一个很好的翻译,叫做“信仰是要紧的”。

我想,这个是基督教信仰,甚至是改革宗教会的特征。我们不但只是宣告我们有信仰,而且我们宣告信仰是要紧的。主日为什么要来敬拜这一位神?常常听到一些弟兄姐妹说,不来不行吗?难道就不得救吗?偶尔不来有什么关系呢?我们说,主日要来敬拜神不只是因为我们有信仰,而且因为信仰是要紧的。

同样,为什么一定要有基督教教育呢?孩子接受其它的教育难道不可以吗?难道就不得救吗?我们不是在讨论得不得救的问题,我们是来讨论信仰是要紧的。

在过去的几年当中,政府都在加强对宗教工作的管理,特别是对佛教。有人在网上看见一个寺庙当中的文件,里面出现了一个新词,叫做“寺委书记”,寺庙的寺,因为政府在寺庙里面建立了党组织,所以也就设立了“寺委书记”。这是什么意思呢?这个意思就是表明:他们的信仰不是要紧的。

今天中国社会很多人都会说,这是一个信仰复兴的时代。很多人都会说,人活着人还是要有信仰,无论信什么都好,佛教或基督教,才能够安慰我们,成为我们的精神支柱。但是教会所传扬的信仰,我们在保罗一直被捆锁、被审判的过程里面看到,他所传讲的耶稣基督复活的信仰是要紧的。我以前常常会换一个词,会说信仰不但是要紧的,还是要命的。

1、“来一点信仰吧”是以我为中心

前两年有一本畅销书《来一点信仰》,是《纽约时报》一位畅销书作者米奇•阿尔博姆写的。很多人读过他的《你在天堂遇见的五个人》、《相约星期二》、《一日重生》,他写过很多这样的畅销作品,他也在讲基督教的信仰。

我们会发现,无论是在社会上还是在教会当中,并不是完全地没有信仰,而是充满了各种心灵鸡汤式的信仰,心灵鸡汤式的信仰一定是道德主义的信仰。

在这本书里面,阿尔博姆也讲到信仰,他还有一些蛮有意思的说法。他说信仰就是指你收集自己支离破碎的肢体,重组成一个完整的身体,把自己交给上帝,卸下所有的罪恶,以新的尊严活下去。

他说得蛮好的,甚至讲到一个比喻。他说,当孩子们来到这个世界的时候,他的手都是紧紧地抓住的。好像雅各一样,因为小孩子什么都不知道,他们想抓住所有的东西,他们一生下来就好像在说,这个世界是属于我的。阿尔博姆又说,当老年人离开这个世界的时候,他们的手全都是松开的,因为他们现在已经知道,他们什么都带不走。

这些观察都是蛮好的,所以他说,来吧,来一点信仰。他说什么是信仰呢?信仰就是当有人在你脸上吐口水的时候,你说那肯定是下雨了。这类似于我们所讲的一种道德主义的修养。他甚至说,知道有一位上帝在垂听你的祷告,就算他听了之后说“不”,就算他听了之后不理你,那也比在这个宇宙当中没有任何人倾听要强得多。所以,来吧,来一点信仰。

我想对这样的人讲,或者对这样的信仰寻求者来讲,假如有一天能够相信外星人,那就不需要相信上帝了,因为在这个宇宙当中,有人倾听我就好了。

在使徒行传当中,我们看见信仰是一件要命的事,是一件要紧的事,是一件很严重的事,是一件很辛苦的事,是一件跟整个世界为敌的事,或者是整个世界要与我为敌的事。无论是耶稣基督所走的各各它的道路,还是保罗所走的那一条传扬福音的道路,似乎都是鲜血淋漓的道路,而不是花香鸟语的道路。这跟今天这个世界当中宣扬的,那种心灵鸡汤式的“来一点信仰吧”,那种所谓的信仰寻求氛围不同。

我在网上看见“来一点信仰”几乎也成了一个流行语。我看见有人说,来一点信仰,去一趟西藏,再来一点不要命,再来一点不要脸,人生就可以抵抗这几十年当中的风风雨雨哈。你知道这种信仰也好,还是生活中其它方面也好,最终是以我为中心,能够更好地过一个以我为中心的人生

但福音是什么呢?福音在根本上是要颠覆跟破碎任何一种以自我为中心的人生。让我们这样来描绘跟总结,这一段保罗经过漫长的审判的过程,这是最后一次了。第三次受审,也第三次审判者宣告他无罪,但是他仍然还是会被押往罗马。让我们用这样的一句话来总结保罗所传的福音或者保罗所见证的信仰,那就是信仰是要命的。

二、保罗的法庭辩护是一篇讲道

保罗这一篇辩护,从文体上讲,从场合上讲,仍然是像法庭的辩护词。原文中用到一个词叫做“分诉”,但是让我从保罗辩护词里面的修辞来解读这一篇讲道。

我为什么称它是一个讲道呢?他在这里面用了五次呼格。中文里面把一些字称之为“呼语”,就是直接地呼唤一个人的名字,在希腊文当中叫做“呼格”。第一节里面保罗说“亚基帕王啊”,这就是一个呼格。他讲完自己在大马色路上,原本逼迫教会却遇见了复活的基督对他的呼召之后,十九节再一次呼唤亚基帕王:“亚基帕王啊,我故此没有违背那从天上来的异象。”

最后到二十七节,他的呼唤到了一个地步,已经完全不顾亚基帕王的身份跟地位了:亚基帕王啊,你信不信?你记得这是在法庭上哦,他发出了一个呼召:“你信先知吗?我知道你是信的。”

亚基帕王的回答也很有意思。很多的解经家或者在不同的圣经版本当中,不太能够完全确定亚基帕王回答的语气到底是怎样。合和本说:“你想稍微一劝,便叫我作基督徒啊?”你讲了一篇道,就要呼召我作基督徒啊?

这是“基督徒”这个词在整本新约当中第二次出现,第一次在使徒行传的第十一章,门徒被称为基督徒是从安提阿起首的,第二次就是亚基帕王。如果圣经是这样翻译:“你这样劝我,几乎叫我作基督徒了,”保罗你再说下去,我就要作基督徒了。当然这两个话语气是蛮不同的,所以解经家们不太能够很准确地把亚基帕王的语气表达出来,到底含有一点动心的口气,还是有一点讽刺跟拒绝的口气,我们搞不太清楚,因为圣经没有告诉我们亚基帕王后来是信还是不信。

我们看到,除了这三次呼唤“亚基帕王啊”还有两次,在第七节说:“王啊”,在第十三节说:“王啊”。根据这五个呼格,从节奏上面,基本上可以把这一段讲道或者是辩护分成五个段落,在这五段当中,保罗都直接地呼唤“王”。

非斯都在场,无论是作为辩护还是作为布道,保罗的整个焦点都是指向这一位王,这一位王跟他的妹妹多少有一点犹太人血统。在一开始的时候,保罗说:“犹太人所告我的一切事,在你面前分诉,实为万幸。”为什么?因为你熟悉犹太人的规矩和他们的辩论。

在拉比的记载里面,亚基帕二世统治犹太地区,所以他相当熟悉旧约,熟悉先知的讲论,熟悉犹太的圣殿献祭,熟悉希伯来人整个一套的宗教体系跟他们的律法。

所以保罗在这一场辩护跟最后的福音的呼召都指向这一位王,五次地“王啊”、“亚基帕王啊”。是不是亚基帕王听得有点不认真了?我发现你们有人打磕睡了,我就加一句“弟兄姐妹们!”就把你叫醒,然后我又发现有个小朋友不认真了,“小朋友!”我又喊一下,所以保罗在中间喊了五次啊。

从修辞上说,这不像是在法庭上向法官陈述、辩论,真的像是在布道。你们至少在电影中见过法庭上的被告席,站在被告席上跟我站在讲台这里看上去很相似。你可以想象,一个人站在被告席的背后,身体往前前倾,手举起来,呼召法庭上的人:“亚基帕王啊,你信吗”?

你有没有觉得在那一瞬间产生一个错觉,把被告台当作了讲台。是的,保罗从被告席上向君王最终发出了,我们今天常常称之为叫做“讲台的呼召”。他到所受的一系列审判最高峰的时候,在法庭上向着审判他的人的布道也到达了一个最高峰,到最后,他直接地、指名道姓地呼召君王悔改,将被告席转化为了耶稣基督的讲台。

三、讲道焦点是呼召君王悔改

我们再一次可以看到,路加福音跟使徒行传的平行,保罗的身上不断地见证出那一位复活的基督,他的经历也与基督的经历有一个平行的比较。我们以前提到,耶稣三次被审判他的人宣告无罪,保罗到这里也是三次被吕西亚千夫长、被腓力斯——头任的巡抚、被非斯都——现任的巡抚,三次宣告无罪;

同样,本丢彼拉多将耶稣转往希律安提帕王那里受审,而非斯都在这里也邀请了亚基帕二世。莫名其妙,亚基帕二世这个时候忽然跑到凯撒利亚来了,我们也不知道是什么原因。但是在神的安排当中,耶稣基督的使者再一次地被带到希律家族的君王面前来受审。

我在上一次讲道的时候回顾历史,这个亚基帕叫做希律亚基帕二世,他的曾祖父就是希律大帝。耶稣降生的时候,希律大帝杀死了伯利恒和周围三岁以下的所有的婴孩。希律家族从耶稣降生开始,手上就沾满了主耶稣基督福音的鲜血。他的叔祖父希律安提帕王杀死了施洗约翰,为耶稣基督作先锋的那一位,他也审问过耶稣。他的父亲亚基帕一世杀死了雅各,在使徒行传的第七章,带来对教会的第一次大逼迫,之后有虫子出来,神击杀了他。

半个多世纪过去了,保罗现在已经差不多60岁,基督的使者再一次站在希律家族的君王面前受审,已经是第五次了。半个多世纪以来,这个家族,这个统治着犹太地区的希律家族,一直是福音国度的敌人。若不是在信心当中,我们会这样问,就像今天的中国人一样:这个噩梦什么时候才结束啊?一代又一代,咱们就被希律家吃定了。

你可以想象保罗在此刻对亚基帕王在福音当中的负担。这应该是他恨之入骨的一个人,不但是我个人的私仇而已,是整个教会的世仇。半个多世纪以来,就是这个家族,一代一代地残杀主的教会,审判主的教会。

但是我们却看到,在保罗的这一篇讲道当中,他整个的焦点不是放在获释上面,就是“我到底这次会不会被放啊?”这不是保罗这一篇的分诉,或者是这一篇讲道他最关注的焦点。他最关注的焦点是:王啊!亚基帕王啊!直到最后对他发出呼召:你信不信啊?他整个的焦点是关乎到,希律家族的最后这一代君王,他的得救,他的灵魂,甚至他说:我不但是愿你,甚至我愿这个法庭上所有的人都能够像我一样,得信这一位复活的耶稣基督,只是不要像我一样受这样的捆锁。这句话挺讽刺的。

四、专制和暴政带来的属灵益处

我们上一次地讲道说“上告于君王”,这一次我们看到“呼召君王”,福音不断地被带到君王面前,不断地被带到政治压力跟权势面前。专制和暴政带给我们什么样的压力呢?在福音当中,甚至上帝使用暴政和专制,带给我们什么样的益处呢?我想分享四点:

1、迫使我们面对死亡的恐惧

第一:暴政所带来的压力。当读到这一段的时候,你似乎没有看到保罗所承受的压力,好像他一点事都没有,他的整个焦点是审判他的那个人的灵魂,而不是他现在所处的被审判的地位。你可以想象,如果是我们或者保罗,在长期的关押当中,暴政、政治的权势带给我们第一重的压力是什么?它直接地激发起我们对死亡的恐惧。多少年来,我们总是会担心会不会被抓啊?抓了之后会不会挨打呀?政治将我们对死亡的恐惧活生生地摆在我们面前,被激发出来,使我们去面对死亡的恐惧,这是政治给我们的第一重的压力。

但是我会说,对于一个来寻求信仰真理的人,这是必不可少的。神透过政治权势给我们的第一个好处,就是使我们去面对普遍的恐惧感。恐惧感被激发起来,我们活在恐惧感中,比在其它社会当中更加地明显,更加地日常,更加地挥之不去,这于我们来寻求那真正的信仰是好是坏呢?我认为在神的使用当中这是好的,它让我们面对我们恐惧的真相。

2、暴露我们是习惯撒谎的人

第二:政治暴力带来的压力,或者是在福音当中给我们的益处是:诱惑、胁迫我们参与谎言,并活在谎言之中。这是政治给我们的一个极大压力。生在一个专制社会,没有一个人能够逃脱那个谎言体系,没有一个人可以说自己活在真实当中。他都被裹胁在谎言里,被迫地活在谎言里面,从小到大说出不同的谎言,配合不同的谎言,屈服于各种各样的谎言。然后在里面习以为常,在里面麻木自己的良心,甚至开始假装自己是没有活在谎言当中的人,是没有参与这谎言的人。

政治的压力,让我们看到这个真相,把我们都陷在这样的罪里面。

3、暗示我们否认属天的盼望

第三:专制的压力暗示我们,当这种压力越大的时候,它就越暗示我们:凡看不见的东西都是不存在的。你明白这个意思吗?当一把刀逼着你的时候,信仰、永生和耶稣基督的恩典全都忘了,只有这把明晃晃的刀是真实的。

你明白这个意思吗?当政治的压力越大的时候,在你面前它就通过这种现实的力量来向你宣教,来向你暗示,告诉你看得见的东西才是实在的,看不见的东西都是空的。它以一种强大的力量来暗示我们:看不见的东西都是不存在的。

因此我会说,暴政、专制带给我们生命当中最大的一个压力,其实不是我们肉身或者利益会受到一些损失,它揭露了我们的一个实质:我们在本质上是一个唯物主义者,让我们看见自己只是肉身的奴隶。我们就是为那眼睛看得见的东西而活,我们受制于那眼睛看得见的现实力量。现实的力量越大,我们就越以为眼睛看不见那个世界不存在,就是眼睛看不见的那个权柄。保罗依据那个权柄在讲道,就是他面对了、他遇见的那一位复活的耶稣基督的权柄。

五、专制的唯物主义和伪神性特征

我在前一段时间看到有位基督徒作家,他写了一句话,我觉得蛮好的,我想它也可以来帮助我们面对所身处的专制社会。他说:“奴才是奴才的作品,暴君是暴君的报应。”他说暴君本身就已经是暴君的报应,而奴才就是奴才自己的作品。

这句话的意思是什么呢?亲爱的弟兄姐妹,我们一些人感叹这个世界的不公不义,我之所以生命当中有问题,就是因为我活在这样的时代。如果把希律家族拿走,我的生活一定不是这样,我的信仰也一定不是这样。但是你看到初代教会,希律家族压在整个教会的身上半个多世纪。

这句话的意思并不是指专制使我们沦为奴隶,专制告诉了我们一个属灵的事实,那就是:我们本来就是奴隶。我们并不是因为专制而成为奴隶的,如果不是因为专制,我还不知道我本来是个奴隶,如果没有专制,我还以为我是一个自由的人。专制来了我才发现,不是它把我变成了奴隶,是它让我看见我原来是一个奴隶。

因此我会说,一切的专制,或者一切地上君王的权柄,在本质上既带着神权政治的特征,又带着唯物主义的特征。

1、它强调现实的力量胜过一切

为什么我说它是唯物主义的呢?因为专制的意思就是,它强调现实的力量胜过一切。所以一切专制在本质上都是唯物主义的,用我们今天的话说就是权力是最大的,只有有权有势有钱才是实在的,其它的东西都不是实在的。这就是今天大多数中国人的信仰。

甚至在基督徒的生命当中,当我们在信仰当中挣扎的时候,我们的骨子里面,我们的内心深处所跳出来的那个观念,也是这个,只有这个才是实在的。所以我说一切专制主义在本质上其实是唯物主义的。

2、它赋予现实力量以至高性

但是我为什么说它又是神权政治的呢?因为在另一个方面,它赋予了现实力量以至高性。它说现实力量是最高的,因此它赋予了现实力量以神性。什么叫唯物主义?就是它赋予了物质力量以神性。因此一切的专制在本质上又是神权政治,唯物主义就是在本质上赋予物质或物质的力量以神性。

3、用五个唯独对抗唯物主义

因此,只能够用五个唯独来对抗唯物主义。

实际上你的生命当中只有这两种本质上的力量,要么是唯独上帝,唯独耶稣,唯独他的恩典,唯独他的荣耀;要么就是唯独物质,唯独强权。政治只不过是这种唯物主义的一种表现而已,有的时候在专制的制度下,它表现为一种现实政治的力量,因为它太强大了;但有的时候不一定,它可能表现为经济的力量,最实在的是钱;有的时候甚至表现为形形色色的文化上的力量,比如我们常常讲专家的统治,知识或者是文化在你的里面也形成那个最强大的力量。

六、以几位作家的话为例

哈耶克:极权本质是人类的自我崇拜

哈耶克是二十世纪一位著名的自由主义跟保守主义者。他说,二十世纪人类所有极权主义政治背后的实质是理性主义,是来自于启蒙运动对人的理性无限信任和强调。这一种对理性的强调剥夺了人形而上的真正追求,而把人限制在,或者说是捆锁在、捆绑在城市的、肉身的一切看得见的物质力量当中。最终建立了一种世俗化的政治,和一种世俗化的人类生活方式。在这种生活当中,它实质上是宣扬人类的自我崇拜。

政治力量真正的实质、背后真正的偶像,就是人类对自我的崇拜,就是背后的那种唯物主义的力量。在基督徒或者来寻求福音的朋友当中,那些支持自由主义价值——我之前也是一个自由主义者——支持自由民主的理想的人,要看到自由主义背后的实质。若是出于理性主义的话,其实它跟专制有内在的一致性,虽然表面上看起来是如此地相对。

沃格林:自由主义和共产主义有一致性

让我引用沃格林,一位基督徒政治哲学家所讲的话,他说:“不容质疑的是,二十世纪的自由主义向着共产主义过渡,有着内在的一致性。如果我们把自由主义理解为主张人和社会的一种内在性的拯救,那么共产主义显然不过是自由主义最激进的表达方式。”你明白这句话的意思吗?只要有一种思想不是在依靠上帝、依靠看不见的超越信仰,而是期望在人类社会内部建立起内部的拯救机制,一种内在于人类自己的拯救途径。

那么他就说,共产主义不过是这种自由主义思想的一种最极端的表达而已,因为它最终都是寻求在人间建立天国,最终都是在看得见的物质的力量当中来寻求我的信仰,来寻求我的人生安慰。

如果是这样的话,你完全无法想象保罗怎么可以站在被告席上,向审判他的君王发出基于耶稣复活的那个福音的呼召,他说我没有违背那从天上来的异象。

你会看到,真正的信仰是什么?是从天上来的,是你们要思想上面的事,因为耶稣基督已经复活,坐在神的右边,不要思想地上的事。在地上你可以分左派跟右派;在地上也可以分革命派跟反革命;在地上也可以分好人跟坏人。但是基督教的信仰是说,在地上这个肉身的世界里面所有的这些区分都没有本质上的意义,它们最终都是沉沦的不同形式而已。

真正的盼望是要脱离这个唯物主义的世界,脱离一个唯物主义的力量对我们的辖制,也脱离一个唯物主义的人类理想。不管这个理想是共产主义的理想还是自由民主的理想,如果它的背后不是用五个唯独来对抗唯物主义的话,这样的理想最终仍旧是虚空。这样的理想不可能使半个多世纪以来,被压制在希律家族之下的这一位使徒保罗,可以在这一系列的受审判当中,站在被告席上向君王发出福音的呼召。

你在保罗的身上所看见的,绝不是任何形式的在这个世界内部的一种反对,在这个世界内部的一种抵抗;你在保罗的身上所看见的是另一个世界的存在,就是福音的国度;你在保罗的身上所看见的是,复活的耶稣基督就在他的身上真实地存在,你在他的身上看见的是另一种眼睛看不见的权柄。

索尔仁尼琴:从不作谎言的仆人开始吧

我在前段时间读到一篇文章,作者是俄罗斯的索尔仁尼琴,他曾经得到诺贝尔文学奖,也是一位保守的、回归传统的东正教信仰的作家。1974年——你知道74年那个时候社会还没有什么变化——他在《华盛顿邮报》发表一篇文章,名字叫做“我们活着,而且不撒谎”,在里面他有一大段描述说:今天我们的整个民族——当然他是指到俄罗斯——面临一场全面性的精神死亡,这场精神死亡临到这个民族所有人头上。

肉身的死亡也会很快地来到,我们和我们的子孙都无路可走,但是我们一如既往地怯懦地装出微笑,毫不费力地表示对现实力量的一切的顺从。他说,我们可以阻止这一切吗?我们真的没有力量吗?我们为了得到自己吃不饱的那一份口粮,无可救药地就把人性抛弃了。

这跟今天的中国社会是相反的。今天的中国社会是为了那一份已经吃饱了的口粮,就无可救药地把人性抛弃了。那个时候的俄罗斯,就像那个时候的中国社会一样,他说是为了那一份吃都吃不饱的口粮,就已经把人性给抛弃了。

索尔仁尼琴写道:我们害怕,落在人群的后面;我们害怕,被这个社会所区分出来;我们害怕,一夜之间就失去面包,失去暖气,失去莫斯科的户口。我们一直学习,在各种政治学习当中被洗脑,被教导要顺从这世上的权柄,无法逃脱我们的时代和社会。专制对我们的最大的一种要求是什么?它要求我们服从谎言,要求我们永久性地成为谎言的一部分。

我们可以反抗吗?不是指我们走上广场,大声地叫出来;我们可以有一个最简单、最容易的方式,就是我们作为个人活着,决不参与任何的谎言。虽然这个社会上谎言铺天盖地,无所不在,但是休想从我这里得到支持。

他说,只要我们在个人的生命中不合作,铁桶一般的包围圈就会出现一个缺口,这是我们所能够做到的最简单的事。但是,对于谎言,对于我们生活当中的那种物质主义的力量,却是最具有毁灭性的。

他说,只要我们不把已死亡的意识形态的骨骸重新地拼起来,只要我们不把破麻袋重新地缝起来,我们就会看见谎言枯萎和崩溃的速度将是何等地惊人。虽然我们每一个人都是胆怯的,但应该让那些本来就应该暴露的东西,赤裸裸地暴露在我们的生活和全世界面前。

因此,他在这一篇写于1974年的文章当中,做出这样一个对个人的呼召:让我们来作为一个选择,你自愿地来做,就是不再自觉地做一个谎言的仆人,而是做一个忠实于你的人。

他列了十条对每个人的呼召:

从今以后,不以任何方式书写、签署、发表任何一句在你看来不是真话的句子;
从今以后,不在私下或公共场合,以宣传、教导、教授、讲解、演出的形式,自己说出或鼓励他人说出任何一句在你看来不是真话的句子;
不描绘、传播、培育任何一个你认为是谎言或扭曲了真相的思想,不管它的形式是文件,是绘画,是文学,是科技,是摄影,或者是音乐;
不以任何口头或书面的形式,不为了个人的利益或个人的成功,引用任何一句取悦他人的话,除非你完全认同你所要引用的话,或者它准确地反映了实情;
从今以后,不参加任何违背你心意的会议、集会或游行,也不举手赞同任何一个你不接受的标语或口号;
不举手为任何一个你并不真心支持的提议背书,不公开或秘密投票给任何一个你觉得或者怀疑他的能力、不值得你信任的人;
不同意被拉去参加出席任何一场可能强奸民意或扭曲事实的讨论会、辩论会、学术研讨会;
从今之后,如果听到任何一个发言者公开地说谎,或传播意识形态的垃圾和无耻的洗脑宣传,你应当立即退出该会议、讲座、演出或电影放映场合;
不花钱订阅或购买任何扭曲事实或隐瞒真相的报纸或杂志。

这是他在1974年的时候,发出这样一个对活在专制之下的每一个俄罗斯个人的呼召。

我很多的时候会认为,这一个呼召,简单地不说谎话,活在真实当中,即使是对今天中国的基督徒来讲,也是一个高不可攀的标准。让我再说,专制的存在,显明了我们在骨子里面是一个唯物主义者,显明了我们在骨子里面就是一个奴隶。

所以,我们真正的需要,不是打倒专制,是需要耶稣基督的救赎。是需要像保罗一样与那一位复活的基督相遇,以至于我可以弃绝一切谎言,不以这世上看似强大的现实力量,为我生命当中最强大的力量。而以耶稣基督的福音和他的复活,为我生命当中最强大的力量,和我生命当中为福音而奔跑的动力。

他在这篇文章里面接着说,如果这样选择的话,你并不是要跑去参加什么政治活动,你就在每天的生活里这么做的话,那么从一开始,你的生活将会发生巨变。对某些人来说,这意味着你很快将会失去工作;对那些想寻求真理的年轻人来讲,他们的青春将很快变得非常坎坷,因为所要求背诵的内容当中充满了谎言,你不得不做出选择。然而,对于所有想要诚实地生活的人,没有第三条道路可选。

七、两种最高权威,两种不同人生

我上一次讲道的时候用到一句话,是骡子是马拉出来溜溜。保罗身上的那一个国度和那一位复活的君王,跟这一位地上的君王和他手中所拥有的,可以对你生杀予夺的权力,现在面对面地相逢,是骡子是马拉出来溜溜。到底哪一种力量会见证它是真实的力量,哪一种的力量会来见证它是这个宇宙当中的真理,到底谁代表和传扬着这个真理。

1、基督复活的权威

让我再一次地说,在我们的生命当中,在今天的这个世界上,只有两种最高的权威和两种分别服在这个最高权威之下的不同人生。一种最高的权威就是上帝的权威,这是看不见的权威。什么叫福音呢?福音就是透过基督的复活,使这种超自然的、看不见的权威被看见。保罗看见了,保罗所传的福音,建立在他所看见的这一位基督的复活之上。因此他说,他是为信奉这复活的道而被这世间的权威来审判,但是在另一个方面,他也基于这复活的道来呼召亚基帕王悔改。

2、唯物主义权威

而另一种最高的权威是君王的权威吗?不是的,我刚才说过,另一种最高的权威其实是背后的唯物主义权威。五个唯独的反面就是唯物主义,地上君王的权威只不过是唯物主义的一种表现形式。有的时候它表现为政治的权势;有的时候它表现为资本的力量;有的时候它可能表现为文化的、专家的、甚至是时尚的、一种对你的压迫和统治。政治、经济、文化,这只不过是唯物主义势力的三个不同范围而已。

我有一次在外地分享的时候讲到一句话,亲爱的弟兄姐妹啊,作为一个传道人,我很难牧养一个每天晚上看“新闻联播”的基督徒。如果你主日来教会听讲道,然后晚上看“新闻联播”,我觉得我没法跟中央电视台抗衡,求主怜悯!它每年花几百个亿砸在你身上,然后你每周听一次道,我觉得甚至都没办法跟苹果公司抗衡。

我的意思是,如果你一方面被这个世界洗脑,在这个世界上接受各种各样的谎言,不断地被世界的唯物主义力量所控制、所影响,来塑造你的人生观、价值观和思维方式。那么我会觉得教会很难透过主日的讲台,来扭转你的思维方式,使你的整个思想被重新塑造在,耶稣基督的复活、他所赐下的圣经、这一个看不见的最高权威之下。

八、复活的基督与教会同在

我们进入到使徒行传最后结尾的篇幅了,让我再一次有一些总体性的总结。让我来比较一下使徒行传、启示录和四福音书。无论是福音书,还是使徒行传,还是启示录,都是指向和启示那一位基督,不过各有各的一个侧重。

我会这样讲,四福音书的焦点是向我们启示跟描绘那一位受难的基督,整个福音书的焦点是以耶稣基督的十字架为中心的。在之前发生的所有的事,都是在预言和预备着基督走上十字架。当然最后有一个高峰,是基督的复活,不过到那里福音书也就结束了。所以福音书所启示的整个的焦点是耶稣基督的十字架,是一位受难的基督。

1、启示录中复活的基督在天上

使徒行传跟启示录所启示和描绘的焦点是一位复活的基督,它描绘的是那一位在十字架上成就了救恩的基督、已经复活的基督,如何在他的教会和人类历史当中存在,所以它的焦点是复活的基督。在启示录第一章,当基督第一次出现的时候,他被称为什么呢?他被称为“曾被杀的羔羊”。“曾被杀”是启示录继续地启示这一位基督的一个基础和前提。

因此启示录的整个焦点是关于那一位复活的基督,他将从天而降;那一位复活的基督,将带着得胜与荣耀再临。这是整个启示录的中心,也是启示录对于还处在希律的家族,或者是处在凯撒的统治之下,受逼迫的教会的极大安慰,就是告诉我们,那复活的基督,他必要再来。

2、使徒行传中复活的基督在地上

那么在使徒行传当中,那一位复活的基督在哪里呢?使徒行传的第一章,基督就已经升天了。如果使徒行传的焦点是复活的基督,那么复活的基督在哪里呢?在使徒行传当中,复活的基督就在地上的教会,五旬节圣灵所建立的教会,并且基督所差派的、他的使徒的生命见证当中。

使徒行传第九章、第二十二章、第二十六章,三次叙述了保罗悔改蒙召的经历,保罗讲他如何在去大马色逼迫教会的路上遇见了那一位复活的基督。你只看到这一点呢,还没有完全地明白或进入这一段经文。你不但要看到,保罗在去大马色的路上遇见了那一位复活的基督,并且你要透过保罗在法庭上向着亚基帕王的这一段讲道,遇见了那一位复活的基督。

在这一段经文故事当中,你看见了那一位复活的基督,我们就可以说,你不再是一位唯物主义者了。你就看到福音书的焦点,是一位受难的基督,而启示录跟使徒行传的焦点是复活的基督。但是启示录跟使徒行传不同。使徒行传所描绘的那位复活的基督,是在地上,就在他的教会当中,就在他的使徒的生命见证当中,那位复活的基督继续在地上,与他的教会同在。而启示录所描绘的那一位复活的基督在天上,他要再来。

因此在十九节那里,保罗第二次呼召:“亚基帕王啊,我没有违背那从天上来的异象”。当保罗讲述了他蒙召的经历之后,第二次地呼唤亚基帕王,说我没有违背那从天上来的异象。

3、保罗呼召君王宣告更高权威的存在

这一节经文我有三点分享:第一,他这一句话向亚基帕王来显明一种更高的权威,就是从天上来的。向着地上的君王宣告那从天上来的权柄,那从天上来的呼召。呼召Calling就是命令,就是圣旨,向着一位地上的君王来宣告那从天上来的圣旨,显明一种更高的权威的存在。

第二,保罗在这一句话里面显明,复活的基督是更高的从天上来的权威的来源。他基于这一位复活的基督,来宣告这一个更高的权柄。

第三,他也在预言,在铺垫,他第三次要呼召亚基帕王的时候,他将基于这更高的权威,来呼召地上的君王悔改。

所以,归根到底,到底是来一点信仰,还是信仰是要命的?信仰是要命的。

在主后大概100年的时候,初代教会有一位重要的使徒教父革利免,他在 “致哥林多后书”中讲述到这样一段话。他说,主说凡是口里称他为主并不能够救我们,因为他说过,凡称呼我主啊,主啊的,不都能够进天国,唯独遵行我父旨意的才能够进去。因此教父革利免这样说,弟兄们,让我们以行动来承认他,这世界和将来的世界是互相敌对的。这世界充满了奸淫、腐败、贪婪和欺诈,而将来的世界却要放弃这一切。因此,我们无法同时和两者都做朋友,想得到其中一个,就必须放弃另外一个。

你的生命要么是用五个唯独来塑造,要么你的生命就是用唯物主义来塑造。

4、只有复活才带来超越性

在保罗的身上我们看到,教会在任何一个层面,首先都呈现出它是一个超越性的群体,它有一个超越性的信仰。教会在本质上是属于彼岸的,是属于一个将来的群体,要彰显出一个属于将来的群体的气质和特质。换言之,就是呈现出那位复活的基督或者基督的复活,因为超越性是复活带来的。

今天有很多的人在谈超越性,谈终极关怀,谈人的精神追求,但是福音告诉我们,在这个必死的世界上,只有复活才是超越的,离开复活谈论超越都是虚假的。你以为你超越,你仍然在这个世界的内部。如保罗所说,基督若没有复活,你们的盼望、你们所信的都是枉然。这句话也定了一切不相信复活,却在那里大谈终极关怀,大谈所谓人类的彼岸,或在那里大谈灵魂的拯救,或者是超越性追求的人的罪。因为只有基督的复活才是超越的。主必再来!

 

5、复活意味着基督从将来走向现在

什么叫主必再来呢?从我们的角度来看,好像是指到一件尚未发生的事,将来必要发生。将来的意思就是尚未发生,那尚未发生的事对一个唯物主义者来讲意味着什么呢?就是不存在的事。如果是这样的话,我们的信仰、我们的信心,便是不合乎逻辑的,因为“主必再来”的意思,就变成了是“有一件不存在的事,将来要存在”。

我们从基督复活的角度来看“主必再来”。复活意味着什么呢?意味着基督将从将来走向现在。你把时间的场景,转换成一个空间的场景,就好像主要从一个地方走向另一个地方。将来对我们而言,似乎是不存在的,之所以在我们活着的时候,常常经历许多软弱,就是因为明天对我来讲几乎是等于不存在的,没有发生的事就几乎是等于不存在的。

但是对于主来讲,将来是一个真实的已然的存在。就如同他自己所说的,他就像一个主人先回家去,把房子收拾好了,然后等待客人来到。客人虽然还没有来到,但是对这个主人来讲,那个房子是已经存在的,真实的。

九、教会本质上是一个复活的群体

教会的意义就是去彰显那一位已经存在于将来的主。如果你正在等待一个人,如果你正在等待一个时代,在某种意义上,你已经属于你所等待的那个人了,你已经属于你所等待的那个时代了。正是在这样的意义上,在中国那些追求自由的人,他们在一个不自由的时代,已经提前把自己称为自由主义者了。

因此,如果教会所等待的是从将来来的那一位,而且现在就占据着将来的那一位,将来对他来讲是一个真实的存在,因此,教会在某个意义上已经属于将来了。当我说,主必再来的时候,意味着,亲爱的弟兄姐妹,我们在本质上,已经属于将来了。

教会在本质上是一个复活的群体,因此,教会与这个世界紧张的关系是不可避免的,因为这种关系就是将来和现在的关系,是永远和暂时的关系,甚至是永生与死亡的关系。教会所到之处,它周围的一切,都将因它而散发出死亡的气息。没有教会,这个世界上的很多事物,看起来都是美丽而动人的,但是一旦有了教会的衬托,它们便显出腐朽和可悲来。

春节回家,你们家一旦有了一个基督徒,其他人的生活便显得可怜。凡你所到之处,周围的一切,就摧枯拉朽地开始枯萎。如果那位复活的基督在我们里面存在,我们的存在就使得这个世界流露出死亡的气息。

作为一个将来的群体,作为一个复活的共同体,教会的存在对这个世界是一种威胁。保罗基于这种威胁来呼召地上的君王,亚基帕王稍微地感受到了这种威胁,就如同腓力斯起初听到保罗讲公义、节制和将来的审判,也感到了这种威胁。

教会或者是教会所传的福音,那一个要命的信仰,必然使一切的国家和统治者,都感到这种威胁,就是感到一种看不见的更高的属灵的权柄的存在。不但如此,教会也会构成对其它所有世俗组织的威胁,使所有的公司都感到一种压力,使所有的俱乐部、协会都感到一种压力,一切给别人发工资的人和一切从别人那里领工资的人,都将感受到这种压力。基督教的福音,是一种要命的福音,教会构成了对这个世界的一种关于灵魂的压力集团。

这种压力建立在基督的复活之上。保罗对着庭上的人说,那位被你们所杀死的基督,他已经复活了,他如今统治着这个世界,他以极大的恩典来呼召你们悔改,包括地上的君王,呼召你们悔改。保罗说:我甚愿你们每人都像我一样。

各位,你再想一想这幅场景,他衣衫褴褛,带着镣铐锁链,而坐在对面的亚基帕王穿着紫色的王袍,或者是非斯都也穿着罗马总督的紫色袍子,还有旁边他的妹妹应该是珠光宝气。然而保罗站在这里对他们说,我希望你们像我一样。

各位,如果春节回家,你们能不能够这样来传扬福音呢?如果你去年一年混得挺不错的,你觉得挺有勇气传扬这个福音。你回到家里:看我们老乡混得多好,又买了房子,又受了很好的教育,工作也很体面,各个方面都很好,而且还信了耶稣。在这样的情形之下,在家族聚会当中,你觉得会很好地向他们传福音说:我希望你们都像我一样。

但是,如果你是你们家混得最不好的那一个,你看嘛,书又没有读出来,工作又找不到,去年还换了工作。还信主,信主之后还掉了工作,还退党,退党之后被开除,甚至发现了癌症。然后回到家里面,在家族聚会的时候,你说:我希望你们都像我一样。

你们有这样的勇气吗?保罗有这样的勇气来传扬福音,这是真正的福音。你真正可以说,我以前是唯物主义者,现在不是,所以我要向你们这群唯物主义者,来传扬那一位复活的耶稣基督。阿们!

我们一起低头来祷告:

天父我们感谢赞美你!你是何等的慈爱,你是何等地怜悯我们,你开了我们的眼,使我们看见肉眼所看不见的;你开通我们的耳朵,让我们听见肉耳所听不见的;你也换了我们的石心,换做一颗肉心,使我们能够因着圣灵的工作,来明白我们的心原本所不能够明白的。

那就是让我们看到,在这个宇宙当中有一位至高的上帝;就是让我们看到,在这个堕落和黑暗的人生和世界当中,有一位成了肉身,来到我们当中的主耶稣基督;就是让我们看到,他的死而复活是真实的。使徒来向我们见证了,那一位复活的基督仍旧活在地上的教会当中,甚至活在教会的受辱当中,活在保罗的捆绑当中。

让我们看到保罗向亚基帕王所发出的福音的呼召。我们甚愿也能得着保罗这样的能力,能够向我们的家人,向我们的同事,在我们所在的社会,甚至向着今天的中国君王,也向着今天中国的每一间公司当中的老板。那一切有钱、有势、有地上的权力,一切有着现实力量的人,来传讲那一个眼睛看不见的真实的权柄,真实的福音,那一位复活的耶稣基督。

主,我们感谢赞美你!求你使我们遇见那一位复活的耶稣基督。特别为着这个春节的来临,求你使这一位的基督透过我们这卑微的生命和见证,能够更深地进入我们的父家,进入我们这个城市和时代。

感谢赞美主!我们知道,我们更多地需要耶稣,胜过我们更多地需要金钱,胜过我们更多地需要房屋,甚至也更多地胜过我们需要自由和民主。我们更多地需要主耶稣基督,胜过世上的一切。听我们如此的祷告、祈求,奉靠耶稣基督宝贵的圣名。

阿们!

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